Exodus II: Creative Commons (las bases históricas del mito del Éxodo)

Si un hombre está peleándose con su hermano y la mujer de uno de ellos se acerca y, para librar a su marido de los golpes del otro, alarga la mano y agarra a éste por sus partes, tú le cortarás a ella la mano sin piedad.

Deuteronomio 25:11-12

Quiero oír de tu boca que eres y siempre has sido un falso profeta y que Dios es una superstición.

Daniel Day Lewis, “There will be blood”

    

Bien, hoy intentaré analizar en profundidad el mito del Éxodo, sus raíces literarias e históricas y su estructura interna, así como la posible función ideológica que desempeñó en su origen. Como siempre, eso supondrá un viaje largo y complejo hacia el pasado. Vamos con ello. 

Aunque la Biblia en sus primeros capítulos menciona a Egipto en más de medio millar de ocasiones lo cierto es que el único testimonio egipcio que hace referencia expresa al pueblo de Israel es la estela del faraón Merenptah (que sucedió a Ramsés II y gobernó a finales del s. XIII a.n.e.). Pero dicha estela ya sitúa a los hebreos en la zona de Canaán, no en el país del Nilo, y tampoco menciona que hubiesen visitado Egipto en algún momento del pasado.

Antes de eso en distintas fuentes, no solo egipcias, se nombra a los “habiru” o “apiru”, nómadas o seminómadas establecidos por todo el Creciente Fértil, por ello también en el Norte de Egipto y Canaán. Pero se trataría de un grupo variado de gentes con ocupaciones diversas, desde pastores a salteadores (en caso de que se presentase la ocasión), también trabajadores itinerantes e incluso mercenarios. No parece que tuviesen condición de esclavos salvo cuando eran capturados en expediciones militares o “policiales” ni tampoco que su número en Egipto alcanzase jamás los supuestos seiscientos mil hombres a pie -sin contar los niños- cantidad que teóricamente liberó Moisés (aunque ya de salida podemos dar por sistemáticamente inexactas y exageradas las cifras a las que se recurre en la Biblia y en general en prácticamente todas las fuentes antiguas).

Más allá de eso la imagen general que la tradición judeocristiana ha difundido sobre la “esclavitud en Egipto” del pueblo hebreo no encaja, por muchas razones, entre lo que sabemos cierto históricamente. Empezando porque la supuesta llegada al país del Nilo de los primeros contingentes de hebreos “invitados” a instalarse allí por su pariente José -pretendidamente dotado de poderes adivinatorios- no parece muy plausible. Y siguiendo por el hecho de que la esclavitud como institución no tenía peso en el sistema socioeconómico egipcio de época faraónica. A diferencia de griegos, babilonios o romanos los egipcios no usaban esclavos de forma importante salvo quizás en las minas y desde luego no para la construcción de sus grandes obras arquitectónicas, verdadera tecnología punta de la época que estaba al cargo de artesanos profesionales, formados, experimentados y bien remunerados.

Por no hablar de que convendría dudar de la existencia de profetas que aseguran estar en contacto con volubles divinidades y obran milagros. No es concebible que nadie pretenda hoy en día creerse que unos dioses de aspecto humano intervinieron en los conflictos militares donde participaron los griegos aqueos, o intente explicar las migraciones vikingas en función de los antojos de Odín. De la misma manera lo cierto es que no hay muchas más razones lógicas para confiar en que la mano de un hipotético dios único se encuentra detrás de los eventos políticos ligados a la génesis histórica del pueblo hebreo. A partir de ahí un relato basado esencialmente en defender lo contrario y contarnos la intervención de dicho dios para salvar a su pueblo de una incoherente cautividad en Egipto, de la cual no existe ningún rastro arqueológico ni otras fuentes documentales más allá del propio relato bíblico, creo que debería parecernos un tanto sospechoso. 

La hipótesis temprana y la hipótesis tardía.  

Pese a todo existen autores que defienden la existencia histórica del tal Moisés e intentan ubicar en el tiempo, intercalándolo con la historia conocida, un posible Éxodo del pueblo judío fuera de Egipto, partiendo para ello de las pistas que dan los propios relatos bíblicos, aunque sea expurgándolos parcialmente de la intervención divina. A ese respecto existen esencialmente dos líneas de conjeturas funcionando.

Una sitúa el proceso conocido como Éxodo en torno a finales del s. XVI o principios del s. XV a.n.e. en relación con el final del denominado Segundo Período Intermedio Egipcio.

Lo que sabemos a ciencia cierta es que en torno al s. XVIII a.n.e. el Imperio Medio Egipcio colapsó debido a la invasión del país por parte de un conglomerado de pueblos guerreros extranjeros llegados a través del Sinaí y comúnmente denominados hicsos (el nombre helenizado de la denominación egipcia heqa-jasut, que simplemente significa "gobernantes extrajeros"). De hecho la naturaleza y procedencia concreta de esos invasores hicsos es casi tan incierta como pueda serlo la de los posteriores “pueblos del mar” que también desataron el caos en la región unos cuantos siglos después. De esa forma podemos pensar en los hicsos como una especie de trasunto egipcio simplificado de algunas de las “invasiones bárbaras” que sufrió el Imperio romano en su fase terminal. En este último caso los protagonistas de las mismas fueron una combinación de pueblos y etnias sobre todo de origen germánico, aunque también había entre ellos pueblos migrados desde oriente como los hunos y algunas tribus salidas originalmente de Escandinavia. Por su parte en lo que respecta a los hicsos hoy creemos que el grueso, o al menos una parte importante de los contingentes que integraban sus rangos, procedían de la zona de Canaán. Tendríamos así una explicación para la posible llegada de los primeros hebreos a Egipto, solo que de una forma ligeramente diferente y más hostil a como la describe el mito de José: quizás esos primitivos hebreos se desplazaron hacia el Delta del Nilo integrados dentro de esa marea humana que cayó sobre el Norte de Egipto y luego se extendió por otras zonas del país, arrasando y saqueando. Catástrofe de la que los escribas egipcios dejaron constancia y los historiadores luego denominaron como "invasión de los hicsos".

En cualquier caso dichos pueblos fueron expulsados de Egipto más o menos para la época del faraón Amosis I (1550-1525) lo que, siguiendo con la hipótesis anterior de asociar los movimientos de los hebreos con los de los hicsos, nos daría a su vez una posible fecha para ubicar el Éxodo.

Finalmente esta hipótesis posee una ventaja añadida ofrecida por la cronología en que nos moveríamos. Precisamente en torno a finales del s. XVI a.n.e. (probablemente un poco antes, pero a veces las fechas se mueven arriba o abajo para encajar la teoría que se quiera) quizás se produjo la explosión de la isla de Tera en el entorno minoico. El caso es que, quienes pretenden dar un cierto recubrimiento de verismo "científico" al relato bíblico, al ubicar el Éxodo en este período, suelen a su vez estirar un poco las fechas respecto a la catástrofe de Tera para hacerla coincidir cronológicamente con la época de la expulsión de los hicsos y relacionar así "las plagas de Egipto" con posibles fenómenos marinos y atmosféricos de alguna forma ligados a dicha explosión volcánica. De esta forma la implosión de la isla griega habría desencadenado por todo el Mediterráneo oriental una serie de tsunamis, movimientos sísmicos y alteraciones climáticas que a su vez acompañarían o precederían la salida de los hicsos de Egipto. Si con ellos viajaban contingentes de hebreos, quizás con posterioridad habrían narrado todos esos hechos de forma un tanto fantasiosa bajo la forma del mito del Éxodo. 

Pero claro, si nos tomamos más o menos en serio el relato del Éxodo, e intentamos explicarlo dando por buenos la mayor parte de hechos que narra y ubicándolo en estas fechas, entonces hay que explicar también por qué en el texto bíblico se habla de la liberación de unos pacíficos esclavos y no de la expulsión de una confederación de saqueadores. Los cuales además seguramente fueron expulsados por la fuerza y con mucho gusto por parte de los egipcios, no a disgusto y debido a una serie de supuestas plagas de las que no queda evidencia arqueológica o textual en el seno de una cultura como la egipcia que lo anotaba prácticamente todo por mano de sus escribas.

Por ello otra hipótesis distinta de la anterior, menos probable pero curiosamente mucho más difundida, ubica el Éxodo del pueblo hebreo durante el reinado de Ramsés II (1279-1212 a.n.e.). La Biblia no menciona jamás el nombre concreto del faraón implicado en los hechos relativos al mito del Éxodo, pero sí cita expresamente que bajo su mandato los hebreos cautivos en Egipto habrían trabajado en la construcción de las ciudades de Pithom (Per-Atum) y Ramesés (Pi-Ramsés, la antigua Avaris), la segunda de las cuales se ha teorizado que fue reconstruida o reocupada precisamente durante el reinado de Ramsés II.

Colateralmente esta conjetura tendría una “ventaja” añadida que gusta mucho a algunos sectores de investigadores llamémoslos “heterodoxos”, ya que permitiría ligar el monoteísmo del pueblo hebreo al legado de la herejía de Akhenatón. Así de alguna forma los hebreos cautivos en Egipto habrían conocido supuestamente la idea del monoteísmo a partir del período de Amarna en la segunda mitad del s. XIV antes de nuestra era, más o menos entre los años 1350 y 1330. Con posterioridad, tras la caída en desgracia del culto promovido por el faraón “hereje”, los hebreos no solo no habrían olvidado ese legado sino que lo habrían interiorizado, reelaborado, y tras eso unas décadas después se produciría finalmente el Éxodo en época de Ramsés II, proceso por el cual los hebreos se habrían llevado con ellos ese monoteísmo adquirido en Egipto a la zona de Canaán.

Desafortunadamente esta ocurrente hipótesis (atractiva a simple vista) posee bastantes puntos débiles (al margen de que el monoteísmo de Akhenatón es bastante discutible, por decir algo). Entre ellos que, una vez más, el intento de buscar hechos históricos que coincidan con el relato bíblico, para luego aseverar la veracidad de éste último, lleva a callejones sin salida. Sobre todo cuando en dicho relato se encuentran una y otra vez detalles que no encajan con los datos de la historia de Oriente Medio que conocemos con claridad a través, por ejemplo, de la arqueología. Así en el relato Bíblico tras el paso del Mar Rojo por parte de los hebreos no solo el ejército del faraón es sepultado por las aguas sino también el faraón mismo (aunque algunas películas basadas en el relato cambien este detalle). Pero el caso es que sabemos que Ramsés II no pereció bajo las aguas ni es probable que perdiese ningún ejército de esa forma ya que, de hecho, no tuvo ningún problema en desarrollar una cierta política militar manteniendo la presencia egipcia en la zona del actual Israel, lugar a donde se supone que los hebreos habrían huido del poder del faraón. Pero como digo en esa época los egipcios controlaban también aquella zona y desde luego poseían abundantes tropas acantonadas en el Sinaí como para que los hebreos no pudiesen pasarse cuarenta años vagando por la región sin toparse con esas guarniciones.

Con todo, pese a su inconsistencia, las anteriores son las principales hipótesis para ubicar dentro de la historia conocida el relato del Éxodo de los hebreos. Ambas logran encajar algunos hechos dentro de una secuencia histórica más o menos lógica… pero inevitablemente chocan con incoherencias a la hora de cuadrar otros múltiples detalles.

Entre esos detalles que todavía no he mencionado destaca la descoordinación entre la cronología histórica hoy conocida frente a la particular línea del tiempo usada por los autores bíblicos. De esta forma el Antiguo Testamento especifica que los israelitas salieron de Egipto unos 480 años antes de que el rey Salomón construyera el Templo. Esa construcción data aproximadamente de mediados del s. X a.n.e. por lo que la fecha aproximada para el Éxodo caería a finales s. XV a.n.e. A su vez según el Éxodo el destierro en Egipto había durado 430 años (en realidad a lo largo del texto se ofrecen varias cifras distintas, más adelante volveré sobre ello), con lo cual la llegada de los israelitas a los márgenes del Nilo debería haber ocurrido durante el s. XIX a.n.e. Estas fechas parecen más o menos encajar con la hipótesis de los hicsos, siempre y cuando les otorguemos un margen de inexactitud de unos cien años por arriba y por abajo, pero a su vez los mismos textos sagrados emplean en ocasiones topónimos (recordemos la hipótesis que ubica el Éxodo en el s. XIII a.n.e.) que pertenecen a etapas históricas inequívocamente posteriores. Además, existe un problema adicional que complica aún más todo lo anterior. Los textos del Antiguo Testamento suelen afinar sus cálculos cronológicos a través de genealogías familiares, las cuales para ser exactas implicarían sistemáticamente extraordinarias longevidades, a veces cientos de años de vida, en el caso de algunos de los personajes citados. Algo "improbable" por decir algo, máxime con las condiciones sanitarias de hace varios milenios. Todo lo cual debería llevarnos a desconfiar a primera vista de las indicaciones cronológicas proporcionadas en los libros más antiguos de la Biblia. 

En suma, al final volvemos a encontrarnos una y otra vez frente al problema de que ninguno de los procesos históricos más o menos conocidos, o las dataciones que manejamos para la historia antigua de Oriente Medio, permite encajar satisfactoriamente en un período y contexto concretos la narración bíblica sobre la legendaria cautividad de los pacíficos hebreos en Egipto. Narración que da la impresión de contener en su seno pistas contradictorias entre sí. 

Por tanto de cara a desenredar esa enmarañada madeja voy a explicar en profundidad una interpretación de los hechos diferente a las anteriores pero que me parece mucho más acertada. No obstante para ello tendremos que dar varios saltos en el tiempo.

El trasfondo político y la invención de la leyenda.

El primero de esos saltos nos va a llevar a finales del s. X a.n.e. y nos va a explicar el Porqué y el Cuándo de lo que voy a contar después.

Veamos. Tras la muerte del mítico monarca Salomón sabemos que se produjo una escisión en el joven reino de Israel. Reino que a su vez era la expresión política unificada a la que habían llegado con el tiempo los hebreos instalados en Canaán (tras su hipotético paso por Egipto o no). Así pues en torno al 928 a.n.e. ese reino de Israel unificado y formado por las famosas doce tribus de Israel se dividió en dos entidades. Por un lado una entidad que siguió llamándose Reino de Israel, ubicada al Norte y con capital en Samaria, reino que además mantuvo bajo su control a la mayoría de las tribus hebreas. Por otro lado el llamado Reino de Judá en el Sur el cual al menos conservó como capital la emblemática Jerusalén. A partir de ahí hubo frecuentes guerras entre ambos reinos judíos que solo sirvieron para debilitarlos.

El Reino de Israel en el Norte se mantuvo independiente hasta finales del siglo VIII, en torno al 722/720 a.n.e. cuando fue conquistado por el Imperio Asirio. Atención ahora porque esto es importante. Siguiendo una práctica muy común en la época, empleada para pacificar territorios recientemente sometidos, los asirios tras la conquista procedieron a deportar la mayoría de la población del derrotado reino de Israel, separándola entre sí y ubicándola en diversas zonas ya controladas hacía tiempo por el Imperio asirio. A su vez población de otras zonas de dicho imperio fue enviada a repoblar las áreas del Norte de Canaán que acababan de quedar despobladas.

En base a todo ello los judíos dispersados por territorios asirios terminaron siendo asimilados, hicieron suyas otras formas de vida, se integraron en su nueva cultura y poco a poco dejaron atrás sus señas de identidad adoptando otras. Debido a ello se les pierde la pista y desaparecen de la historia como entidad diferenciada. Por cierto, de ahí procede en parte el mito de las tribus perdidas de Israel.

Por su parte el Reino de Judá, al Sur, sobrevivió como entidad política independiente un poco más, hasta el s. VI a.n.e. cuando fue definitivamente conquistado por el Imperio caldeo o Neobabilónico (en cierta forma un revival o "remake" del Imperio creado por Hammurabi doce siglos antes, aunque en un contexto diferente). Ese imperio babilónico arrasó Jerusalén, su famoso Templo (supuestamente construido en época de Salomón) fue destruido en torno al año 587 a.n.e. y la élite judía superviviente fue obligada a vivir en Babilonia sucediéndose también en este caso las deportaciones.

La primera de ellas ocurrió en realidad un poco antes de la caída de la capital y tuvo lugar en torno a finales del s. VII a.n.e., quizás en el año 605. Mientras tanto la segunda y última se produjo en el 587/586 a.n.e. tras la caída de Jerusalén y el colapso definitivo del reino de Judá. Esa última deportación, como se ha insinuado, afectó sobre todo a clases altas del extinguido reino judío del Sur, sacerdotes, nobles, funcionarios, etc., que se mantuvieron en la capital asediada hasta el final. Tras la toma de la ciudad dichas élites fueron trasladadas junto con sus familias a Babilonia, mientras parte del pueblo llano huyó a zonas como Egipto o Siria.

Esa estancia en Mesopotamia de las últimas clases dirigentes hebreas supervivientes no se prolongó demasiado. En el año 539 a.n.e. Ciro II el Grande, rey de Persia, conquistó a su vez Babilonia y dos años después permitió a los hebreos residentes allí regresar a sus antiguas posesiones en Israel -como vasallos suyos eso sí- y reedificar el Templo de Jerusalén (el llamado Segundo Templo que seis siglos después fue nuevamente destruido, en este caso por los romanos).

Pero esto ya no nos interesa. Así que volvamos a la época de la forzada estancia en Babilonia. Durante esa “cautividad en Babilonia” de más o menos cincuenta años (una etapa que sí conocemos bien y sabemos que fue real, a diferencia de la supuesta cautividad en Egipto) los hebreos “valiosos” pasaron a desarrollar trabajos artesanales y algunos incluso fueron reubicados en cargos importantes de la administración imperial babilonia. Con el tiempo esa posición relativamente cómoda e influyente dentro de un imperio más o menos tolerante les permitió –a diferencia del grupo judío desintegrado por los asirios- mantener su identidad como contingente humano diferenciado. De hecho no solo la mantuvieron, sino que la rediseñaron.

En concreto es en ese momento clave de la historia judía donde, lejos de su casa y al borde de la extinción como pueblo, diversos grupos sacerdotales judíos -lo más granado de la intelectualidad hebrea- temerosos de acabar como sus parientes deportados por los asirios (que habían olvidado sus raíces) se reinventaron como nación acabando de poner por escrito un mito fundacional en el que llevaban tiempo “trabajando”, el de la “esclavitud en Egipto” que no era tanto un relato histórico real como una pura invención. Invención que en ese contexto concreto sirvió de cara al interior del grupo hebreo como metáfora de la terrible “esclavitud" que padecían por entonces en Babilonia (solo que sin mencionar de forma explícita esto para no ofender a sus dominadores) y por tanto también como relato esperanzador de cara a una futura liberación. Eso era posible porque la sensación de postración y servidumbre, así como de nostalgia, era generalizada entre los exiliados incluso entre los que gozaban de más libertad y una cierta posición.

Para estos últimos su más o menos cómoda estancia en el seno del Imperio caldeo era percibida igualmente como una esclavitud terrible, no tanto por las duras condiciones de vida sino, al contrario, por las condiciones de vida demasiado relajadas que amenazaban con volver disolutas y descreídas a las nuevas generaciones. Babilonia, la ciudad ramera, un entorno urbano, rico, mercantil, donde convivían apenas sin segregación múltiples culturas y dioses, debió resultar una pesadilla para los sectores sacerdotales a la cabeza del pueblo hebreo. Casta cuyo objetivo en la vida era preservar la naturaleza distinta y homogénea del pueblo judío como conjunto, incluso al margen del bienestar individual de sus integrantes. Y es que si bien en la actualidad el pueblo judío, salvo excepciones, está constituido en gran medida por grandes intelectuales y hombres de negocios situados en puestos importantes de sociedades abiertas, democráticas, en cambio la sucesión de desgracias que paradójicamente lo ha permitido es posterior a la época romana y la forzada diáspora de los judíos por el mundo, algo que en cierta forma obligó al colectivo judío a adaptarse con el tiempo a normas externas a su cultura de base.

En cambio, en la época antigua, debemos pensar en los judíos como un grupo humano fuertemente aislacionista, poco innovador y profundamente conservador, regido por una élite teocrática totalmente volcada en la conservación a toda costa de una serie de tradiciones ancestrales pretendidamente establecidas por la divinidad. Pero de cara a ser un "pueblo elegido" hay que diferenciarse de alguna manera de los que no lo son. Sin embargo los hebreos se encontraban encajonados por la Geografía justo en medio de las zonas de actuación de otras civilizaciones como la egipcia, la griega helenística o los diversos imperios salidos del mundo mesopotámico. Estaban por tanto rodeados de entidades más poderosas militarmente pero también culturalmente más pujantes y más abiertas al comercio, las ciencias o el cosmopolitismo que los judíos. De esta forma esos poderosos vecinos eran vistos como amenazas no solo en el plano militar sino también en el cultural, amenazas de las que había que aislar al pueblo para que no se "contaminase" y eso le llevase a perder sus señas de identidad, cuya conservación, ya se ha comentado, era vista como un fin en sí mismo (una actitud muy conservadora pero también pese a todo muy "moderna" en tanto que el nacionalismo contemporáneo también muestras a veces este tipo de comportamientos).

En otras palabras, teniendo en cuenta lo anterior los judíos de la antigüedad podrían ser descritos en cierta forma como los talibanes de su época, es decir una sociedad profundamente fanatizada y cerrada sobre sí misma en base a imperativos religiosos. Y en gran medida, como se ha dicho, en el caso judío esa identidad se solidificó durante su obligada estancia en Babilonia, momento en que se acabaron de perfilar algunos de sus mitos fundacionales ante la amenaza que suponía la posibilidad de asimilación.

Pero de cara a entender mejor el sentido de todo esto resulta necesario darle aún una vuelta más a la tortilla. Nadie dijo que esto fuese a resultar fácil.

El análisis literario y el problema de la multiplicidad de fuentes.

Ahora que empezamos a vislumbrar el Porqué y el Cuándo vamos a aproximarnos a la cuestión del Cómo se dio forma al mito.

En concreto, dentro de las docenas de “libros” que componen el Antiguo Testamento, la Historia de los orígenes del pueblo judío, incluyendo la historia de Moisés (que es en la que me estoy centrando hoy) está contenidas en lo que nosotros llamamos Pentateuco que a su vez conforma la base de lo que los judíos denominan Torah: cinco libros o relatos más o menos diferenciados llamados Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. Centremos nuestra atención en ellos.

Como en casi todas las culturas en el caso de los judíos las primeras tradiciones relatando hechos históricos propios no fueron escritas sino orales y surgieron mucho tiempo después de los sucesos que decían “recordar”. De hecho en el mejor de los casos los primeros relatos orales judíos “recordando” la historia de Abraham datarían de los siglos XII y XIII antes de nuestra era, en este caso al menos medio milenio con posterioridad a los sucesos que narraban.

Tras esa etapa oral -coincidente por ejemplo con el momento en que los griegos tal vez empezaron a transmitir sus propios mitos a través de primitivos bardos- las primeras puestas por escrito de algunos de esos relatos datan en el caso de los judíos de la época de los míticos David y Salomón, en torno al s. X. Pero en realidad la fijación por escrito de la inmensa mayor parte de lo que luego sería el Antiguo Testamento es aún muy posterior a todo esto.

Un problema añadido es que, al igual que ocurre luego con los cuatro Evangelios canónicos o las supuestas epístolas de San Pablo, el nombre y el autor dados a los diferentes libros del Antiguo Testamento no se corresponde necesariamente con su autor real. Por ejemplo tras el llamado “libro del profeta Isaías” se reconoce la mano de por lo menos tres autores (el propio Isaías o quizás un poeta contemporáneo al mismo que usurpó su identidad, otro Isaías posterior que vivió en Babilonia y un TardoIsaías que ya habría regresado del exilio). Y en esa línea el resto de libros del Antiguo Testamento y de la Biblia en general rara vez se corresponden con un relato escrito por una única persona en un momento histórico concreto sino que en realidad en casi todos los casos se trata de agregados. En esos agregados, a lo largo del tiempo, se fueron superponiendo correcciones y líneas de texto añadidas por diversas personas que vivieron con siglos de diferencia entre sí, ocasionalmente en lugares distintos y que, además, normalmente ponían por escrito su relato de los hechos "de oídas" y mucho tiempo después de que supuestamente hubiese ocurrido lo que redactaban, debido a lo cual frecuentemente incurrieron en inexactitudes. De esta forma los libros de la Biblia son como yacimientos arqueológicos donde hay que ir identificando estratos cada uno de los cuales posee la particularidad de albergar en su interior restos procedentes de distintas épocas y mezclados al azar, tal vez algunos de ellos falsos.

    Esa maraña de fuentes y la mezcolanza de autores implicados en el proceso de invención y reescritura del mito se aprecia indirectamente en las diversas contradicciones que se pueden encontrar dentro del propio Pentateuco o bien al confrontarlo con otros libros del Antiguo Testamento. Así en dichos escritos llegan a coexistir por ejemplo tres diferentes explicaciones de cuales fueron exactamente las diez plagas de Egipto (comparar al respecto Exodo 7-12 con los Salmos 78 y 105). En el libro del Éxodo el Arca de la Alianza es obra de un tal Bezaleel pero en el Deuteronomio se da a entender que fue en cambio construida por el propio Moisés. El tiempo que los israelitas pasaron en Egipto desde su llegada hasta su "liberación" cambia según los pasajes que se estén leyendo (se citan para ello distintas cantidades que van desde los 350 a los 430 años). Así como también varían según los versículos el pretendido color y sabor del milagroso "maná", la denominación precisa del lugar en que Moisés hizo brotar agua de una roca ("Rephidin" según unos pasajes del éxodo, "Kadesh" en el Deuteronomio), o el nombre del lugar en que muere Aaron ("Mosera" según unos versículos, el Monte "Hor" según otros), todo ello entre docenas de otras incoherencias y equívocos. De hecho prácticamente cada topónimo y cada cifra de tiempo o cantidad numérica que aparece mencionada específicamente en los pasajes en que se cuentan la historia de Moisés y la huida de Egipto entra en contradicción con algún otro dato emplazado en una línea distinta del texto. 

Tal es así que centrándonos solo en los cinco textos que forman el Pentateuco se pueden reconocer al menos cuatro fuentes o tradiciones literarias distintas.

  En primer lugar una llamada Tradición Yahvista, datada entre finales del s. X y el s. IX a.n.e. Puesta por escrito de la mano de algunos autores que vivían probablemente en el Reino de Judá.

Luego una Tradición Elohísta, bajo la cual se añadieron al relato anterior nuevos datos y líneas de texto, todo ello durante el s. VIII y en este caso en el Reino de Israel.

Un poco por libre en torno al siglo VII (aunque otras fuentes prefieren creer que su época fue el s. V.). se aprecia la mano de un autor particular, o tal vez una escuela entera de autores particulares, en todo caso una línea distinta de las anteriores y que influyó sobre todo en la elaboración del Deuteronomio por lo que a veces se le/s cita como El Deuteronomista.

Finalmente llego a donde me interesa. Se identifica en varios libros del Pentateuco una llamada Tradición sacerdotal. En este caso el autor o autores fue un sacerdote/s que vivió en el exilio babilónico y que mezcló las fuentes yahvista y elohísta preexistentes, añadiendo a todo lo anterior detalles nuevos y dando lugar con ello a la versión definitiva que hoy conocemos de toda esa parte del Antiguo Testamento. La mano sacerdotal se reconoce entre otros detalles por su obsesión (con motivaciones evidentemente legitimadoras de su propia clase social) a la hora magnificar en la historia de Moisés el papel de su hermano Aarón, pretendido ancestro de los Sumos Sacerdotes hebreos de época posterior.

Como anécdota para dar un respiro entre esta maraña de datos diré que un rastro de esas viejas tradiciones religiosas levíticas, algunas de las cuales se remontan a entonces en su invención, ha encontrado acomodo en la cultura de masas. Así el actor Leonard Nimoy hijo de judíos ortodoxos se inspiró en un viejo signo aun realizado por rabinos cuando se inventó el icónico “saludo vulcaniano” bien conocido por los descarriados seguidores de "Star Trek".   

Volviendo a lo que nos ocupa es interesante anotar que, aprovechando su probable acceso franco a los archivos babilónicos, el misterioso autor o autores detrás de la mencionada fuente sacerdotal copió sin ningún disimulo diversos mitos mesopotámicos de época Sumeria y los integró como si tal cosa en los textos sagrados hebreos haciéndolos pasar como pasajes originales y propios de la cultura judía (de esta forma aún hoy es posible detectar rastros del Enûma Elish -un poema mesopotámico- sobre todo en el libro del Génesis y detrás de mitos como el de la Creación o el de Noé).  

Y más importante que todo lo anterior. La clase sacerdotal hebrea acabó por entonces de dar forma definitiva a su monoteísmo (el cual de todas formas seguramente ya venía imponiéndose al menos desde el siglo anterior). Porque aunque habitualmente se asume que el monoteísmo de los judíos fue su rasgo distintivo desde el comienzo de su historia como pueblo eso resulta hoy francamente dudoso.

Inicialmente los patriarcas hebreos parecen encajar en un tiempo donde los dioses eran territoriales, es decir, su poder se vinculaba a una región y un pueblo determinados, con lo que el concepto de un único dios cuyo poder alcanza todo el universo seguramente se desarrolló tiempo después. De hecho, es bastante probable que patriarcas de Israel como Abraham, Isaac o Jacob ni siquiera creyeran en el mismo dios o que creyesen en varios, incluso que incluyesen en su panteón algunas divinidades femeninas de origen fenicio o similares. Yahveh en un primer momento solo era para su "pueblo elegido" el dios principal entre una multiplicidad de dioses menores. Eso lo respalda la arqueología que ha encontrado multitud de estatuillas e incripciones relativas a diversas deidades en habitáculos de la zona ocupada por los hebreos durante las primeras fases de su desarrollo histórico.  

A lo largo de esas etapas los hebreos evolucionaron en sus creencias pasando de un estadio inicial en el seno del cual se reconocía la existencia de varios dioses a otro estadio posterior donde se asumió que sólo uno de esos dioses resultaba suficientemente digno de adoración. Todo ello hasta que finalmente esa última creencia acabó por recubrirlo todo. En otras palabras lo que ocurrió fue una evolución hacia el monoteísmo desde un politeísmo inicial, pasando por fases de lo que se denomina como henoteísmo o monolatría.

Por supuesto una vez llegados al estadio final de su evolución teológica se intentó borrar todo rastro de esa incómoda transición en las posteriores y sucesivas puestas por escrito de los mitos originales judíos, llevadas a cabo por sacerdotes una vez que el monoteísmo se había afianzado como rasgo distintivo. Pero eso no impidió que se aprecien algunos rastros de lo anterior en pasajes como la adoración al becerro de oro, o a través de los extraños cambios en la denominación o el comportamiento atribuidos al dios único, el cual según los pasajes a veces resulta compasivo, otras cruel, caprichoso, o vengativo, como si tuviese un serio problema de personalidad múltiple. Eso se debe muy probablemente a la superposición de pasajes y de manos que los escribieron procedentes de distintas épocas y consiguientemente de distintas fases de evolución del monoteísmo judío.

Por ejemplo, se aprecian residuos de todo lo anterior en pequeños gazapos supervivientes dentro de los textos sagrados, como cuando Moisés tras cruzar el Mar Rojo exclama: "¿Quién como tú, Jehová, entre los dioses? (Éxodo 15:11). O cuando su suegro dice refiriéndose a los egipcios: "El mal que hicieron se volvió contra ellos y, en esto, reconozco que es el Dios más grande" (Éxodo 18:11). Y en muchas otras líneas del texto sagrado que no vienen a cuento.  

Conclusiones.

Dicho todo esto podemos plantear lo siguiente.

El mito del Éxodo, junto con otros pasajes sobre los orígenes del pueblo judío, formaba parte de un amplio corpus de historias que se fue gestando en el seno de la clase sacerdotal hebrea. Esas historias sin duda evolucionaron con el tiempo, fueron modificándose, deformándose y adaptándose -primero al formato oral y luego al escrito- a la vez que se producía una división de esa clase sacerdotal judía con la partición del protoEstado hebreo en dos reinos distintos durante la primera mitad del I milenio a.n.e.

No obstante el momento clave en que el mito fue definitivamente fijado por escrito y dotado de los detalles definitivos que han llegado hasta la actualidad fue probablemente el s. VI a.n.e., de la mano de sacerdotes procedentes del reino de Judá exiliados en Babilonia.

Tras ese proceso se identifican móviles ideológicos relacionados con la necesidad de justificar(se) la situación que experimentaba el pueblo hebreo por entonces. En un tiempo en que la dominación política de unas sociedades sobre otras se relacionaba indirectamente con el poder de los dioses a los que adoraba cada colectivo, de alguna forma los sacerdotes del dios hebreo se vieron obligados a explicar ante sus seguidores la aparente impotencia de su dios tutelar a la hora de proteger a los reinos de Israel y Judá que habían adoptado su culto como estandarte. Esa justificación se llevó a cabo a través de dos mecanismos. Por un lado aludiendo a la existencia de un plan divino superior de cara al futuro. Por otro planteando la situación de postración de los hebreos como un merecido castigo debido a las dudas y pecados cometidos en el pasado por los fieles y algunos de sus soberanos (de esta forma además la casta sacerdotal debilitaba al poder monárquico civil, del que siempre desconfió, volcando sobre él la responsabilidad de la caída de los reinos de Israel y Judá). 

  Dentro de ese macroproyecto de invención de una historia nacional se trataba también de dotar a los hebreos de un pasado mitificado y singular. Un pasado del que se pudiesen sentir orgullosos como pueblo y que simultáneamente proporcionase esperanza de que era posible escapar a la situación de exilio y dominación que vivían por entonces (en Babilonia o inmediatamente después ya de vuelta a Jerusalén pero aceptando la subordinación a los persas) aludiendo a que algo parecido a eso ya había sucedido antes. Aunque no era realmente así.

Concretamente en relación a esto último se dio forma definitiva a la leyenda de Moisés. Como toda leyenda, ésta tiene una parte de verdad. Esa base de verdad es el proceso de migración violenta de los hicsos ocurrida muchos siglos antes. En su momento esa invasión de Egipto por parte de los hicsos pudo contar en su seno con la participación activa de grupos de hebreos o bien, más probable quizás, simplemente darse en paralelo a diversas pequeñas migraciones hacia Egipto de algunos contingentes de esos primitivos pastores seminómadas quienes aprovecharon el caos para reasentarse en terrenos más fértiles. Todo ello en cualquier caso acabó por dar forma a un borroso recuerdo colectivo que pervivió entre las poblaciones de la zona de Canaán en general y entre los hebreos en particular. Con el tiempo sus sacerdotes (por entonces, como casi todas las clases sacerdotales de la antigüedad, los encargados de controlar, mantener y llegado el caso “inventar” la historia del “pueblo elegido”) recurrieron a ese recuerdo, se lo apropiaron y lo adulteraron para adaptarlo a sus peculiares necesidades, usándolo como base de un mito nacional judío que explicaba sus orígenes como pueblo, a la vez que les proporcionaba a los hebreos una legitimación “histórica” a sus reclamaciones sobre el grueso de la zona de Canaán frente al resto de pueblos que poblaban la región y frente a las apetencias de los poderosos imperios limítrofes.

Luego, en torno a ese armazón, se fueron añadiendo detalles que dotasen de realismo y "veracidad" al conjunto. El problema es que esos detalles se fueron recogiendo de distintas fuentes a lo largo de períodos diferentes, lo que hace que el agregado final sea un collage donde se perciben múltiples influencias algunas de ellas contradictorias entre sí. De ahí que encontrar un período cronológico preciso donde encajar en bloque y literalmente lo que se cuenta en muchos libros del Antiguo Testamento (particularmente en los que forman parte del Pentateuco y más en particular todo lo relativo a la historia de Moisés), constituye una imposibilidad metafísica, ya que los distintos datos, nombres y hechos que forman el conglomerado final fueron recogidos, como se ha mencionado, de fuentes, lugares y períodos diversos. En otras palabras, como vimos en el primer epígrafe de esta entrada, resulta imposible ubicar de forma totalmente satisfactoria la historia de Moisés dentro de una etapa histórica concreta porque en realidad la leyenda que se quiere situar es una mezcla de diversos pasajes elaborados y recolectados por separado, mezclados luego en función de necesidades ideológicas, no a partir de criterios basados en el rigor histórico. 

Por un lado se tomaron prestados fragmentos de historias propias del mundo mesopotámico. En ese sentido mismamente la historia del nacimiento, abandono y posterior recogida de las aguas del recién nacido Moisés presenta curiosos parecidos con otros mitos orientales en muchos casos anteriores al del propio Moisés, lo que nos indica el plagio. Así la historia del niño abandonado por su auténtica familia debido a una fuerza mayor, quien es luego encontrado por otra familia que acoge a ese infante, el cual con el tiempo y dadas sus grandes dotes se convertirá en un gran héroe, ya la encontramos en Sargón de Acad (s. XXIII a.n.e.). Incluso más adelante, en fechas tardías, también se relaciona este mito con Ciro II el Grande, al que los judíos conocieron perfectamente. En general se trata de un modelo de historia al que solían recurrir durante la antigüedad por ejemplo usurpadores al trono que no poseían suficiente sangre noble, todo ello con el propósito de dignificar sus orígenes. Sin embargo esa tipología de historia prefabricada también se usó, con ligeras variaciones en cada caso, para dar forma a múltiples mitos: Edipo, Perseo, Paris, Egisto, Rómulo… y Moisés.

Por otro lado en el Antiguo Testamento y de cara a describir el Egipto de época de Moisés una vez más se combinaron referencias sobre esa región sacadas de diversas fuentes. Eso conllevó la mezcla de datos y nombres pertenecientes a distintas etapas cronológicas, desde algunos topónimos procedentes de la época de Ramsés II en el s. XIII a.n.e., a otros típicos del s.VII, cuando Psamético intentaba recuperar el esplendor faraónico reconstruyendo ciudades como la Pithom que se cita en el texto bíblico. 

En ese sentido es probable también que la historia de la separación de las aguas del Mar Rojo derive de un texto egipcio previo ya que se parece sospechosamente a un cuento que se remonta al Imperio Antiguo egipcio en el que el mago Djadjaemonk separa las aguas, aunque en su caso para un propósito bastante mundano: buscar una joya que se le había caído a una concubina del faraón Snefru mientras remaba semidesnuda en una barca.

Finalmente se añadieron a todo ese conglomerado de referencias y simbologías de procedencias variadas los detalles sobrenaturales con finalidad teológica propios de la cultura y religión hebreas. Es decir se recubrió todo el andamiaje mítico antes descrito con el manto de un dios único, intentando además tapar los rastros de viejas versiones de la historia en las que ese dios no era tan único.

Por supuesto la reconstrucción de los hechos que acabo de plantear es solo una conjetura entre varias posibles, en este caso basada en la vieja Teoría documental obra de un teólogo y orientalista alemán del s. XIX llamado Julius Wellhausen. Hoy en día obviamente existen varias hipótesis alternativas que actualizan, complementan, o bien critican ese planteamiento, de cada una de las cuales se han escrito a su vez múltiples libros. No obstante algo que tienen en común esas hipótesis más o menos serias y bien documentadas es que en todos los casos usan diversas combinaciones de los conceptos y datos que he ido desgranando. Así el debate puede centrarse en torno a si este proceso que he descrito ocurrió durante el s. VII o bien a lo largo del s. V, es decir un poco antes o en cambio un poco después del exilio de Babilonia, consiguientemente si la tradición sacerdotal es de cuño verdaderamente babilónico o si por el contrario se inscribe más bien en el posterior período de dominación persa, o si realmente hay cuatro, tres o cinco fuentes distintas para el Pentateuco y de dónde copió en concreto cada una de ellas.

Pero lo que no varía, como digo, es asumir que no estamos ante nada más que un mito, elaborado por hombres, a lo largo de épocas diferentes, mezclando y copiando datos de múltiples fuentes, parte de ellos erróneos o directamente inventados y con una finalidad política de fondo.

Por tanto espero que después de explicar todo esto se entienda ahora que recrear estos mitos de forma literal es algo absurdo por completo, ya que si nos paramos a pensar en lo que se cuenta los datos no tienen verdadero sentido ni coherencia interna.